Tamachij Chihuatl. Proceso artesanal textil. Foto Giovanni Patrón Patrón

 

***Miembros de colectivos indígenas y gestores culturales compartieron experiencias en torno a la protección y revitalización de saberes ancestrales

 

*** El conversatorio reunió a panelistas de Chihuahua, Veracruz, Puebla e Hidalgo

 

 

 

Tanto las personas como los colectivos de pueblos indígenas, afromexicanos, rurales o urbanos, tienen conocimientos y prácticas, fundados en tradiciones, costumbres, técnicas y/o creencias que son prioritarios en su vida cotidiana, a la vez que trascendentes para su organización, autoidentificación y reconocimiento del territorio que habitan.

 

A fin de conocer de la propia voz de las comunidades, los procesos y estrategias que reproducen, defienden y mantienen sus prácticas y expresiones culturales, se realizó el foro virtual “Voces propias para la salvaguardia comunitaria del patrimonio cultural”, el cual fue organizado por el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), a través de la Coordinación Nacional de Antropología (CNAN).

 

En la actividad, transmitida por el canal de YouTube y el perfil en Facebook de la CNAN, en el marco de ”Contigo en la distancia”, de la Secretaría de Cultura, participaron activistas y representantes de comunidades indígenas de Chihuahua, Puebla, Hidalgo y Veracruz, así como investigadores del INAH.

 

Guiado por preguntas como: “¿Por qué resulta importante para la comunidad preservar, resguardar, conservar, proteger, revitalizar y/o defender su cultura?”, el panel abordó problemáticas que por décadas, o incluso siglos, han impactado a los grupos indígenas, causando que mantengan una actitud “de resistencia permanente”, según expresó la responsable del área de Turismo en el Ayuntamiento de Tenango de Doria, Hidalgo, Schulu Lemus Santiago.

 

Al hablar sobre recientes casos de apropiación cultural que diseñadores de moda extranjeros han hecho de los bordados conocidos como tenangos, comentó que tal situación resulta grave en la medida que, dado a que responden a fines meramente comerciales, retiran una importante cantidad de saberes que subyacen en cada objeto patrimonial.

 

A su vez, la maestra artesana Teresa Lino Bello, de Hueyapan, Puebla, integrante de la organización Tamachij Chihuatl, comentó que cuando desde las propias comunidades se elabora y comercializa una prenda artesanal, “no solo se comparte un producto, sino también cosmovisiones e, incluso, sentimientos”.

 

Los textiles tradicionales, dijo, incorporan imágenes con motivos naturalistas o abstractos, que transmiten sistemas complejos de creencias a quien sabe leerlos, además de saberes como la propia creación de los tintes, a partir del añil, grana cochinilla, cempasúchil, nogal silvestre o zapote negro, entre otros elementos naturales.

 

Por ello, coincidieron los panelistas, como la investigadora del Centro INAH Yucatán, María del Carmen Castillo Cisneros, debe denunciarse cada caso de apropiación cultural. La antropóloga, quien ha trabajado con pueblos tacuates, mixes, mixtecos y zapotecos, en temas de ritualidad y memoria textil, fue enfática al decir que el término ‘apropiación cultural’ solo es una forma elegante de llamarle al robo.

 

“Apropiar viene de propiedad, es decir, de volver tuyo algo que no te pertenece. Por ello, es importante enunciar las cosas tal como son, ya que cuando se defiende un textil, también se defiende un territorio, la salud de un grupo, sus saberes y formas de vida y de organización comunitaria”.

 

En su intervención, Rufina Villa Hernández, integrante del colectivo Masehual Siuamej Mosenyolchicauani, y María Luisa Bustillos Gardea, electa en 2017 como Siríame Mayor (gobernadora) de la Ciénega de Norogachi, en Guachochi, Chihuahua, agregaron que la apropiación cultural no solo aplica a los textiles, sino también a las medicinas tradicionales o a cultivos como el maíz.

 

“Anteponer la ganancia a la vida no es desarrollo de ningún tipo”, concluyó el activista Sael Blanco Pulido, de Acayucan, Veracruz, al mencionar que a menudo se critica a las comunidades de negarse al ‘desarrollo económico’ cuando se les presenta algún proyecto de turismo masivo, infraestructura o introducción de cultivos transgénicos.

 

“En los pueblos no se entiende al desarrollo como ganancia, a la manera capitalista, sino más bien como buen vivir, por ello, es importante para nosotros preservar nuestro ambiente, nuestras lenguas y nuestras familias, evitando así que nuestros hijos o conocidos tengan la necesidad de emigrar en busca de mejores oportunidades”, finalizó.

 

Como cierre de la actividad, autoridades del INAH agradecieron la participación de los conferencistas, destacando lo importante que es nombrar las problemáticas como un primer paso a su atención y resolución. Igualmente, enfatizaron, lo necesario que es, desde las esferas institucionales, no buscar unificar las voces de las comunidades indígenas, sino preservar su diversidad.

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